捕风的人


。斑马

早晨的风
和午后的风不同
和晚上的风
也不一样
不仅仅是亲疏和快慢
有时候
窗棂里的玻璃
一整天都不会响
而有时候会响一整天
如果心情很好
就会觉得静
一阵很远
一阵很近


在《风》的开篇,诗人对风这样抽象的事物,似乎有意地给出测度。然而如此测度,恰如诗人所说“不仅仅是亲疏和快慢”,虽然早晨的风和午后的风以及晚上的风,在亲疏快慢上的确有变化。而且对于任何一天、任何一人来说,风都要起变法,甚至说,它就是变化才生成的事物。风在一天之内的变化,在诗人看来,不光是亲疏快慢,因为亲疏快慢是必然,更重要的,风的变化在“有时候”也是人的变化。这是风与人之间自然般宿命的那种震颤,它无时无刻不在起着变化。哪怕在风与人之间隔着一层透明的“窗棂里的玻璃”。这层玻璃揭示了诗人的处境,没有荒野的惶惑,没有密室的臆想,他身在随时为风叨扰的那个室内。阅读这首诗,或许会觉得诗人获得一个对于风的全天的守候,他或者坐在室内的椅子上,或者在房间里不停地走动,但是风在起变化,这种变化让他觉得“窗棂里的玻璃”,“有时候”“一整天都不会响”,“而有的时候会响一整天”。而且,就在“有时候”里的“心情很好”的时候,换句话说,在一个“有时候的有时候”的时候,风的变化,牵动玻璃的响声,让室内之人觉得安静,使他感觉到那响声“一阵很远/一阵很近”。由此,诗人再次揭示了风与人,包括之间的玻璃,相予震颤的时间,这个时间只在于“有时候的有时候”,并非每个时间都能感觉得到。诗人,作为仿佛全天守候于室内的观察者,就像一个捕风的人,他对于风的捕捉,在于捕捉自己内心与世间事物在风的呼吸之中相予震颤的那份时间。这份时间,不在于永恒,也不在于瞬间,而是在于“有时候的有时候”。

桃诗夭夭


会写诗的人是快乐的,不会写诗但能读诗的人亦是快乐的。我常常觉得诗歌是这天底下最简洁的事物,它能把所有的情感、所有的思想,以最简洁的方式组合在一起,既不嫌多也不嫌少。几乎在每一首诗歌里都能发现,我们身上亟待表述却又最不需要表述的那个部分。这跟隐私无关,这跟痛苦无关,这跟精神无关,这跟欲望无关……这是诗,只是诗。

  
  1

《辐射》
。韩梅

我写下辐射,它就向我辐射过来,同时
,也向右边的电话和左边的茶杯辐射过去。
在同一时间,电话向我也向茶杯辐射一点点。
辐射,传送能量的方式。
楼下的一台机器发出嘟嘟的声音,另一台
机器刚刚停住,对面的切割机断了电,
断断续续发霍霍的尾音,在这些声音的间隙中听到一两声鸟叫。
远处,火车向东的方向开着,火车离开我的房子,
火车经过的房子辐射增强了。后来,火车对我的辐射消失了。
在头顶,飞机震动空气传来隆隆的闷声,通过我又传给隔壁的邻居,我
反射一部分给电脑屏幕,同时吸收屏幕发出
的X辐射。(不论物体(气体)温度高低都向外辐射,
甲物体可以向乙物体辐射,同时乙也可向甲辐射。一般说来,
当一物体受到其他物体投来的辐射(能量为Q)时,其中被吸收转
为热能的部分为QA,被反射的部分为QR,透过
物体的部分为QD,显然这些部分与总能量
之间有下式所示的关系:QA+QR+QD=Q如果把A=QA/Q称为吸收率,
R=QR/Q称为反射率,D=QD/Q称为穿透率,则有:
A+R+D=1若物体的A=1,R=D=0,
即到达该物体表面的热辐射的能量完全被吸收,
此物体称为绝对黑体,简称黑体。
若R=1,A=D=0,即到达该物体表面的热辐射的能量全部被反射;
当这种反射是规则的,此物体称为镜体;
如果是乱反射,则称为绝对白体。若D=1,A=R=0,
即到达物体表面的热辐射的能量全部透过物体,
此物体称为透热体。实际上没有绝对黑体和绝对白体,
仅有些物体接近绝对黑体或绝对白体。)
更远的更东方向,日本海那边的一个机器破了,漏出大量的辐射,
被风吹往我现在坐着的方向,也吹向其他的方向,风的方向
变幻不定。我坐在客厅的沙发上等待它对我产生作用,
我也等待反作用给它,他,她,还有他们。辐射,基本上是
光亮的,也基本上是热的。


韩梅的《辐射》写的惊艳。或许“惊艳”这个词太俗气,但一时找不到更好的词,这个时候,真恨不得有一本汉语大辞典,以挽救我词穷的尴尬。这首诗应该是有感于日本核泄漏事件而写的,但是作者将这样的事件,或者说一种新闻的急迫,消解在诗歌的语言里。语言从一开始,就具备了织体的样貌:“我写下辐射,它就向我辐射过来”,甚至可以说,从一开始,辐射过来的就不是某种物理能量,而是语言。这也就是我称之为“惊艳”的地方。然而明显的,作者如此用意绝非一个书写的游戏,而是通过语言的辐射来解构恐慌的辐射。辐射,成了一种“传送能力的方式”,甚至包括写作,也是一种辐射的方式。如果说一篇新闻,必然包含某种急迫的信息,比如害怕、恐慌、喜庆、欢快,那么诗歌恰恰是反新闻的。所以当辐射来临,诗人只是“坐在客厅的沙发上等待”,等待什么呢?等待着一场反辐射的运动吗?显然不是,诗人既等待辐射“对我产生作用”,也等待“反作用”给辐射。这是等待者的世界,而世界有其自身的节奏。


  2

《向内1》
。刘涛

我要坚持深呼吸
8秒钟
浸在水里
但我不会游泳
我听见水下有一个城市
的钟声
那个安静的城市
人们在
水下走
这是我想象的
三角形或钻石形
区域
它们间隔相等
在地球上
什么事情
都有可能
发生


和横一样,我也喜欢刘涛最近写的《比萨、牛排及布丁》,尤其是诗的前半部分,那种近乎静止的凝视,仿佛诗中夫妻的一切举止,全在这凝视中一览无余。类似的体验,好比是凝视着镜中的自己,在如此对视之下,常识变得最为诡异也最为陌生。如果说在《比萨、牛排及布丁》这首诗里,常识的陌异化多少令人不适,乃至恐惧,那么在刘涛的另一首诗里,则显得瑰丽而富有奇想。这首诗就是《向内1》。整首诗描绘的仅仅是诗人在8分钟之内的想象,而它的丰富性却足够颠覆那个现实世界。毕竟,“在地球上/什么事情/都有可能/发生”。常识的陌异化,就像一张脸一样,看向自己,不免诡异,而看向别人,却无比瑰丽。“它们间隔相等”,如同皮肤。


  3

《五个梦》(节选)
。小安

《第四个》

鸡毛小店做
人肉包子的王小儿
被穷人们乱棒打死
留下一个婴儿
穷人们决定
给他取名为王小儿

《第五个》

我最希望的梦
没有出现
是我的父亲
从地底下而来
他已经变成一个小孩
我用背篼背他去上学


小安的诗有一种游戏之美。这种美,在孩子身上能看到。做游戏的孩子和在打架的孩子,都显得可爱,原因之一,在于打架也被大人们认为是一种游戏,只是身处打架之中的孩子,没办法体会这一点。游戏,以一种平滑的方式,将乐与痛、喜与忧诸般情感,圆润地组合成一个整体,以至于谁也不能将某一种情感,单独分隔出去。《五个梦》里的第四梦和第五梦,在我看来,非常简洁的表达了这种“游戏之美”。第四梦说的是打架,而第五梦说的是梦想(也是游戏)。穷人们在把做人肉包子的王小儿打死之后,给王小儿的孩子取名为王小儿,这是穷人们的一个游戏。这个取名的游戏,几近幼稚,以至于那种离奇的幽默感,几乎要把之前的因为打架引发的痛感全部颠覆掉,这是一种重复。在第五梦里,诗人讲了一个貌似“没有出现”的梦,换句话说,是一个梦想(也是一个游戏)。什么梦想呢?“是我的父亲/从地底下而来/他已经变成一个小孩/我用背篼背他去上学。”和第四梦的重复,有点差别,在第五梦里,是一种反复。两个梦,分别诠释了两种游戏的力量,如此力量恰如阿兰-罗伯·格里耶在小说《反复》的扉页引用克尔凯郭尔的话说,反复有着两种力量,一种向前,一种向后。而生活本身,就是在这种前后的反复之中,循环不已,生死轮转。这似乎又是两个梦共通的地方:生死之间,往复如是。由此说,游戏之美,也是生活之美。


  4

《冻兔2003》
。离

我时常感到
仅有的一次生长
发生了错位
如:黑隧道里的旅行者
在那儿
一切都停止了
你可以说
我从来没有生长过
如今想起来
这段记忆就像是
一只冻兔


离似乎一直在追求一种简洁。这种简洁,绝非简单,很多时候往往见出一种执着的力量来。比如那首《雨只是仿佛在下》。雨,只是,仿佛,在下。这几个词语连接在一起,产生了一种接近于神秘的动静,分明是动,分明又是静,不是动也不是静,“雨只是仿佛在下”,我们不妨借用离的一首诗,把这种景象,称为“冻兔”。《冻兔2003》这首诗貌似在谈记忆,但是仔细阅读就会发现,记忆在这首诗里是自相矛盾的,用诗人自己的话说“发生了错位”,因为在日常生活中,我们只允许自己拥有一个记忆。这个记忆,必须在一个平面上,就像《雨只是仿佛在下》里那个诗句所说,循着“从下午到下午/从一条路到它的尽头”。我们不知道为什么是2003,也许还可以是2005,就像你无意之中把2011说成了2007,把今天说成了昨天,把下午说成了上午……记忆并没有遵守着单线程法则,陪着时间一路狂飙,而是在某个地方,有所驻留。“在那儿/一切都停止了/你可以说/我从来没有生长过”(《冻兔2003》)。但是,生长的必然在生长,这也正是《冻兔2003》这首诗开头两句给出的线索:“我时常感到/仅有的一次生长/发生了错位。”似乎一切早已有了答案,冻兔只是“我们时常感到”的一段记忆而已。雨,只是,仿佛在下,而就在这仿佛之中,雨也的确在下。毕竟,雨过天晴之后,兔子是要解冻的,哪怕它还要再次被冻起来。


  5

《晚安木子》
。张义先

我老是拿那杯喝空的咖啡杯子在手中转动
风打八方吹来
雨流几滴至退凉为住
天是一个妙物
如男人和女人之妙,而妙到何处

想起梵高先生一幅缺耳自画像
我不禁哑然失笑
有些事情用不着淡漠
不关我是伟人还是凡人
总在你面前心跳加速过

是的,你是好人,这还用说吗
可谁又是罪魁之首呢
又一个静夜风起了
我仍席地而坐
晚安木子 祝你快乐


张义先的《晚安木子》写的实在洒脱,语言用的也精准。“天是一个妙物”,视界何其大哉。这首诗,看似是安慰木子,其实也是安慰自己。但因为洒脱,我反而觉得这不是安慰了,而是真实的耐力。虽然在诗句之中,还是有爱,还是有恨,还是有恋,还是有怨,但是能“妙到何处”呢?作者对梵高自画像的哑然失笑,多少有点自嘲的风味在里边,却又是实际的情感,不虚假,也不张扬。“有些事情用不着淡漠”,故而可爱,可恨,可恋,可怨,生此世间,五味杂陈,足矣。“不关我是伟人还是凡人/总在你面前心跳加速过”,这样的话儿充满了俏皮的语气,说给友人听,最合适不过。或者说,这种俏皮,也是一种认真的方式,它让诗人坦然接受一切过往。“又是一个静夜风起了/我仍席地而坐”,这简直是一种古意了。作者就像一个生活上的侠客,向她别处的友人,吐露了自在的心声,个中意境,如此自然,如此轻快,真是了得。


欲望的寓意


。秦风

眼光所及
壶直通通地站在那里
壶的高度就是你想象的高度
壶在水的外面被水包围
壶深远而又柔软
当它出现在光线中
它的阴影构成夏天的图案
壶其实不是壶
也不是其它
曾经作为一团空气
它笼罩了我的前半生
而剩下的仅仅是一种寓意


以“壶”为题,却不是咏物诗。诗人甚至奇怪的说:“壶其实不是壶……”那是什么呢?这与开篇第一句话形成巨大的反差,既然一切都是“目光所及”,何以壶不是壶呢?难道诗人有意含糊、故弄玄虚吗?显然不是。正像诗人在末尾指出的,壶“是一种寓意”,寓意者,如黑格尔所说,是主体与其属性的分裂(参看黑格尔《美学》第二卷),而在秦风的诗歌写作里,所谓的寓意,在我看来,是一种欲望与其表达的支离。“当它出现在光线中/它的阴影构成夏天的图案”,这与其说是被隐藏的欲望,不如说是被寓意的欲望,因为它并非无以出现在光线中,只是它一旦出现在光线中,就以“阴影”的形式,构成了“夏天的图案”。我们该怎么理解“图案”?是否可以理解为一种欲望寓意化之后的秩序呢?哪怕只是存于诗歌写作之中的秩序。不能将“阴影”解读为压抑,因为我有足够的证据来说明,如此阴影,是因为寓意化之后,欲望所发生的转移。毕竟,诗人从未回避“壶直通通地站在那里”这个事实,但是诗人通过自己的书写,转移了欲望的“出现”方式。以至于,我们几乎不再能觉察丝毫的欲望,“而剩下的仅仅是一种寓意”。也许在欲望现实发生之时,它是冲动的、无以自知的、诡异的、甚至莫名其妙的,可是不得不说,在诗歌写作之中,它却是“深远而又柔软”的。“壶在水的外面被水包围”,不见得这里所说的“水”就是欲望,可无疑的,它们与欲望有关。诗人为什么要反常的说壶在水的外面,而不说水在壶的里面呢?因为,壶是欲望的皮肤,而非容器。欲望的寓意,作为被转移的欲望,如前面所说,哪怕它只存于诗歌写作之中,却是作为一种已然存有的秩序,返回来又作用于欲望自身,使得欲望不再是它最初的面貌。如此写作,在秦风的其他几首诗里亦有见证:《所见者三》、《马背上的姑娘》、《在西藏饭店门口》、《白沫河》、《陀螺和鸟》、《两棵树》等。我有时候想,这样寓意的写作,或许也是写作要求写作者支离于内心、又不时返照于内心的一个方式吧。

动荡的曲线


不知野兽之名
。张万新
 
我走到了悬崖边,
我用左脚鞋尖抵住一块
突出的岩石,支撑住身体,
尽量探出头来,
俯看下面的山谷。
整个山谷都被荒草覆盖着。
我看到了荒草中的动静:
有一头动物,在荒草中潜行。
我看不见它的身体。
我只看见荒草中有一条
动荡的曲线,从南边,
靠近一座孤坟的地方开始,
先朝北边运动,又转而向西,
到了那条干枯的溪流边。
我以为它就要露出身体,
跃进卵石中,寻找水源。
可它并不。它又转而向东,
朝悬崖而来,就在荒草快要
让步给岩石的地方,
它又转向了北边。
它毫无满足我的意思,
一直朝北边前行。
荒草被它的头颅分开,
荒草在它的身体上方摇摆,
荒草在它身后合拢。
它一直走进了那片小树林,
不见了。从它分开荒草的行迹,
我推测它的体型和重量,
它应该是一头野兽,
我叫不出它的名字。
 
    (2010年2月24日)


整首诗给我最大的困惑(既是困惑,也是惊奇)在于那头野兽的似有还无。起初我相信诗人真的在山谷的荒草里发现了一头潜行的野兽,哪怕是潜行,哪怕并没有看见它的身体,但是确然有一头野兽。可是随着深入的阅读,我开始质疑我起初的相信,因为诗人在不断摹写的,看似是那头野兽,其实却是荒草:“荒草被它的头颅分开,/荒草在它的身体上方摇摆,/荒草在它身后合拢。”接连三行以“荒草”开头的诗句,无疑强调了荒草的真实感,以至于显得那头野兽从始至终仿佛不过是诗人的一番推测。“从它分开荒草的行迹,/我推测它的体型和重量,/它应该是一头野兽,/我叫不出它的名字。”难道只是推测了它的体型和重量吗?我们完全可以认为,诗歌开篇所谓的“荒草中的动静”,仅仅是一些凌乱的迹象而已。“我只看见荒草中有一条/动荡的曲线,从南边,/靠近一座孤坟的地方开始,/先朝北边运动,又转而向西,/到了那条干枯的溪流边。”这的确是一条动荡的曲线,它在真实和虚构之间,像钟摆一样动来荡去。诗人不仅没有让这头野兽露出身体,也没有说出这头野兽的名字,如此潜行和匿名,如此似有还无,让我觉得,这头不知名不露面的野兽,像是困惑本身(或者说,是诗歌本身)。诗人将自我的某一部分欲望,不动声色的写入荒草的行迹中,既在其中,又在其外,从而带来了诗歌最为本质的张力:诗歌不是对真实的照搬摹仿,也不是对虚构的纯然创造,而是在真实和虚构之间,循着一条动荡的曲线,开展与自我有关的创作。

偏斜的现场


。何小竹

我忽然
想在四月十二日这一天
在诗歌里
写进一个船字
有朋友分析说
你向往水了
或者,你想去旅行了
我说你们的分析都不对
是有一个原因
让我忽然想把船这个字
写进诗歌
我忘了是什么原因
但就在我冲咖啡的时候
即四月十二日上午十一点
这个原因随风而至
于是我想到了
一定要在诗歌里
写进一个船字
我还在写的过程中
因激动
而抽了一支烟


“忽然”,有着一种意外又好奇的力量,它不像是欲望的一次不经意显露,却更像是欲望本身对“我”的一次瞬间捕获。这个欲望,甚至有些莫名其妙,因为它只需要我,于“四月十二日这一天”,“在诗歌里/写进一个船字”。船,一个摆荡的意象,在接下来的解读中,我们会发现,这绝非随意的事物,它是摆荡者,是摆荡本身,是渡口的位置。那么,为什么要写进诗歌里一个“船”字呢?而且偏偏就是“船”字,而不是别的什么……所以,“有朋友分析说/你向往水了/或者,你想去旅行了”,当然,还可以想到更多的理由,但可惜的是,没有一个分析是对的。诗人只是确切的说,“是有一个原因”,就好像说,是有一种力量,促使“(让)我忽然想把船这个字/写进诗歌”,但“我忘了是什么原因”。难道诗人真的忘了吗?我觉得,诗人真的忘了,这种忘恰恰和诗歌开篇的“忽然”形成互文关系。如此力量让诗人在四月十二日这一天写作诗歌之时,的确想到了什么,以至要写进诗歌里一个船字。整首诗歌,因为诗人对那个原因之确认存有和无记忆,变得异常起来。随后,诗人重现了那个现场:四月十二日上午十一点,“这个原因随风而至”,“我还在写的过程中/因激动/而抽了一支烟”。这就像是侦探身处案发现场,案件本身是隐匿的,甚至现场也是隐匿的,他所能保持的只剩下对接近于现场之“现场”的记忆。可是一旦这个现场被呈现出来,整首诗歌的吊诡之处也就暴露无余,那就是这个现场并不是真实现场,而是偏斜现场。为什么这么说呢?因为,整首诗歌给读者的感觉,就好像诗人在描述他写进一个船字的那首诗,但是那首诗并不是《船》,并非读者现在阅读的,而是另外一首诗,隐匿的诗。在隐匿的诗中,诗人写进一个船字。而《船》这首诗,更像是对隐匿之诗的说明和描述。但是,跟那个“原因”一样,隐匿之诗始终没有出场,出场的只是“现场”。也正是在这个意义上,我们说,现场总是偏斜的现场,而诗歌所铺展开的,也正是交叠的偏斜之路。毋宁说,诗人赋予了“船”别具魅力的摆荡性,它摆荡在偏斜的路途之中,而不是起源处。通过对起源事物的悬置,作为现场的日常开始浮出水面,于是我们重新发现了这首诗的线索,日常的线索。


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